发布时间:2016-01-10 作者:小辣椒 编辑:小辣椒 点击:
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    以清净茶养平常心【背景音乐--龙井茶园---王俊雄】


    以清净茶养平常心

      自古茶禅一味,清香的茶叶,秀雅的茶具,宴坐把盏时悠然的氛围,都不觉间,给饮茶人,带来一丝绵长的淡定、宁静的感觉,真是充满禅意的怡悦。“茶”泛指茶文化,而“禅”是“禅那”略称,意为“静虑”、“修心”。“一味”之说则是指茶文化与禅文化有共通之处。这个共通之处在于追求精神境界的提升。所谓尘心洗尽兴难尽,世事之浊我可清。茶,品人生浮沉:禅,悟涅槃境界。

      茶与禅定的联姻,是禅定借助了茶的物质属性中有益于人摄心入定的一面。这里所指的禅定之禅不是禅宗之禅,禅定分为四禅八定,是渐次法;而禅宗是达摩祖师所传,乃祖师禅,是直指人心、见性成佛的圆顿法门,不是一步步走的渐次法

      坐禅用茶的最早记载,约见于《晋书·艺术传》:僧人单道开在后赵的都城邺城昭德寺内禅修,昼夜不卧,“日服镇守药数丸,大如梧子,药有松蜜姜桂伏苓之气,时饮茶苏一二升而已”,说明至迟迄于东晋,佛教禅定已与用茶结缘。

      “茶具三德”的观念,仅为修定僧人对饮茶裨益坐禅所具功效的初步理解,此时,佛教并未赋予茶文化形而上的虚灵内涵,真正催使饮茶由物质领域向精神,乃至性灵层次的升华,那还是“茶禅和合一味”以后的事。所谓云水禅心,就是在一盏清茶中,品出生者必死,聚者必散,荣者必枯的真意。须知任何悲伤都是喜悦,任何失去都是得到。一个人对自己慈悲,才是对万物慈悲。

      
    禅境和品茶的精神意趣相通,茶的清净淡泊、朴素自然、韵味隽永,恰是禅所要求的天真、自然的人性体验和顿悟的归宿。茶之韵味千万种,说不清道不明,正如禅宗“拈花微笑”,可意会不可言传。品茶品出味,是一种悟,是得道,故茶中有道,茶中有禅。

      修禅要参透生死,看破红尘,大彻大悟,求得解脱;茶性苦寒,能降火祛病,苦后回甘,苦中有甜,品茶有助参禅者品味人生,参破苦谛。

      修禅求静,和静怡真,心斋坐忘,涤除玄鉴,澄怀方能悟道;品茶亦需求静,茶道精神“和、敬、清、寂”,静中方能晶出茶之韵、茶之美。“普事故雅去虚华,宁静致远隐沉毅”。“茶之为物,……冲淡闲洁,韵高致静”。

      “佛法存于茶汤”,存在于日常生活中。在一杯茶中感受到禅意,吃茶时吃茶,将我们的身心安住于当下,同时终日吃茶不沾一滴水,洒脱无执,即可将生命的每一个瞬间化为永恒,“万古长空,一朝风月”,这就是“茶禅一味”的三昧。

      茶,清净茶;心,平常心。以平常心品清净茶,以清净茶养平常心。佛法、禅机,人生的妙谛,尽在区区的杯茶之中了。


    茶的寓意
    茶的寓意是放下,人生如旅,奔波的人,忙碌的人,放下手里的活,小憩片刻,享受闲适,暗合禅意的放下,故谓之茶禅一味。
    茶禅一味
    “茶禅一味”“茶即禅”--品茶如参禅。
    饮茶因能清心寡欲、养气颐神,故向有“茶中带禅、茶禅一味”之说。
    故中华历来以茶香与书香、墨香齐名(号称“三香”),是高雅、安详、和谐之社会精神的体现。
    文人墨客,清茶一杯,淡风论雅;芸芸众生,一茗在手,照样海阔天空。
    平易近人,宁静淡泊,雅俗共赏,这就是茶之性,茶之品。
    中国人与以茶为能事,清晨人坊吃早茶,班前泡一杯花茶,待客要奉上清茶,……柴、米、油、盐、、酱、醋、茶,是日常生活中的必行之事。
    茶禅为何能一味
      “茶具三德”:即坐禅时通夜不眠;满腹时帮助消化;以及茶具不乏(抑制性欲)之功。这固然是有理有据。但我想茶之所以成为和尚之家风,只要还是因为茶禅一味的缘故吧。
    茶性苦。品茶的苦后回甘,苦中有甘。而佛家核心教义“四谛”之首即“苦谛”,人生有八苦,苦海无边。而习佛法、修心养性正是求得回头是岸、苦尽甘来。参禅即使要看破生死观、大彻大悟,而品茗可以产生于禅内在真谛相通的联想,帮助修习佛法的人,品味人生,参破“苦谛”。




    茶性“静”。茶道讲究“和静怡真”,由“静”达到洁净身心、涤除凡尘的境界。佛教也主张静。佛教坐禅时的五调以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都以静为基础。禅宗便是从“静”中创造出来的,静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。
    茶性“凡”。日本茶道宗师利休曾说过:“须知茶道之本不过是烧水点茶。”此话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑,从平凡的小事中去透悟大道。
    茶性“放”。人生的苦恼,皆因“放不下”,佛教修行特别强调“放下”。品茶也强调“放”,放下手头工作,偷得半日光阴,放松一下紧张的神经,放松一下被囚禁困锁的自然心性。放得下,无牵挂的茶人和四大皆空的出家人不是同样的心情吗?
    “佛法存于茶汤”,所言诚然。茶与禅,味味一味,融合的无有精神与物质之别,真可谓百和妙殊,恰融一体。茶意即禅意,舍禅意即无茶意,不知禅味,亦即不知茶味。禅与茶,天生因缘,任何典故证实似乎都很多余。在这纷扰喧嚣的时代,人生似乎更迷离了。其实一切依然那么简单。
    泡茶中体会茶禅一味
    泡茶一般都是杯茶三道,第一道称其为苦茶,第二道称其为甜茶,第三道称其为淡茶。就是这三道茶,却精确地反映出了人生三味。


    苦茶,寓有人生本为苦之意。佛在开法之时,讲的就是“苦、集、灭、道”这“四谛”。将“苦”列为首谛。是因为人有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎之苦、爱离之苦、求而不得之苦等等,真可谓是“苦海无边”。虽然,人生之旅,举步维艰,何处不是苦字当头?如果初苦方入口,就想将其吐之,最终只能咽下更大的苦果。于是孟子警世:“天之将降大于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身……”虽然你我皆凡人,只要你活在人世间,你就必须将岁月浸泡在苦涩之中。因为这种苦涩,就是你人生的原汁原味,也只有在这样的原汁原味中,你才能慢慢地品出,苦茶所独有的那份清香,你才会对人生有一个深刻的认识,你才能为未来奠定最坚实的基础。

    甜茶,寓有苦去甘来之意。佛之开义,讲的就是“轮回”二字。自然有轮回,只有花谢没有花开,谈何自然?世事有轮回,只有三十年河东,没有三十年河西,还有什么世事?因果有轮回,没有善有善报,恶有恶报,三尺之上有神灵的报应,何来因果?人生只有经过困苦的煎熬,种子只有经过岁月的浸泡,才会破土发芽。付出一份耕耘,必定会有一份收获。人生不必给自己设立苛刻的目标。痛并快乐的活着,你就能在明月清辉下,品尝着只属于你自己的那份茶香的甜美,你就能从中感知到生活的快意。


    淡茶,寓有人生重在淡泊之意。佛在劝世中讲的是“静、凡、放”。“静”被佛门人视为达到心斋座忘,涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。而“凡”在禅中,就是要求人们通过静虑,能从平凡小事中,去契悟佛法大道。“放”无须细言,凡人的所有苦恼,皆因这“放不下”。而“静、凡、放”的根,其实就是一个“淡”字。每个人的一生,都要经历很多事,有高低,有曲折,有平坦,有甘苦。现实之中更有诸如名利、权势、富贵、荣华的诱惑。如果你放不下,淡不出。一味地沉湎于成功或失败的旋涡之中,把身外之物看得太重,太过执着,就必然会作茧自缚,而陷入生活的泥淖不能自拔,你就会丧失许多本属于你的人生乐趣。只有拥有淡泊的心胸和恢宏的气度,你才能做到:“富贵于我如浮云”,“顺境不足喜,逆境不足忧”。只有你放下了,淡出了。你才能:“放下亦放下,何处来牵挂?作个无事人,笑谈星月大”。


    我知道自己还不是一位真正能放得下,淡的出,无牵挂的品茶人。我只是希望朋友们,能在听乐品茶之时,将那些无关紧要的事,看得轻些淡些。不要让生命去承受那些完全可以抛弃的重负。音乐已尽尾声,引唐朝诗人元稹的宝塔诗《一至七字诗·茶》:来共赏茶之妙处吧:

    茶,
    香叶,嫩芽。
    慕诗客,爱僧家。
    碾雕白玉,罗织红纱。
    铫煎黄蕊色,碗转曲尘花。
    夜后邀陪明月,晨前命对朝霞。
    洗尽古今人不倦,将至醉后岂堪夸?